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En este brillante ensayo, que perfila los límites de la multitud y desvela los procesos crípticos que nos conforman, Agustín Fernández Mallo traza una genealogía de un capitalismo indefinidamente expansivo, partiendo de una idea del ser como una entidad incompleta, dispersa y difuminada desde la primera interacción del cuerpo con el entorno. Ya en la era premoderna, las religiones, las ideologías políticas, los sistemas filosóficos y las ciencias han tratado de analizar al ser humano, de recopilar la información cuantificable sobre la gente, para producir un conglomerado uniforme e indiferenciado, una forma de multitud cuyo comportamiento, tanto individual como colectivo, sea predecible. Este ensayo propone que los mismos mecanismos operan en la Red, un espacio que acoge todos los datos contables de los individuos en una masa anónima, y que genera, a través de los algoritmos y a una velocidad tan rápida que se nos escapa, una identidad fantasma para cada uno de nosotros, que ya no es la que teníamos (o creíamos que teníamos), sino una amalgama de la que surge nuestra identidad estadística, un conglomerado de datos estadísticos operados por bots que manejan nuestras emociones y determinan nuestras decisiones. Así, Agustín Fernández Mallo nos descubre que, en contra de lo que pudiera pensarse, el capitalismo está hoy lejos de ser depuesto o superado, y, a través de un análisis ameno, sorprendente y esclarecedor, reflexiona acerca de grandes cuestiones filosóficas como dónde queda la libertad en este contexto, qué ocurre con la relación con el otro, por qué, en un mundo ambivalente entre lo analógico y lo digital, aparece una soledad inédita, cuál es el territorio de la intimidad y de la creación en este hábitat en el que nos desarrollamos y vivimos como multitud.

Arnau no ofrece un sistema de filosofía, pero sí un modo de entender el mundo y posicionarse en él. El mecanicismo que ha dominado la época moderna está agotado. El racionalismo (Descartes), la matematización de la naturaleza (Newton), la moral universal (Kant), la lógica de la competición y el azar (Darwin), han llevado al planeta hasta el límite y ciertas prácticas científicas, tan celebradas, se han convertido en una amenaza para la vida. Es el momento de ofrecer una alternativa, una nueva cultura mental y un nuevo modo de entender el enigma de lo real. El tema de este ensayo es la relación entre la observación y la naturaleza. Su hipótesis de trabajo es la distinción entre mente y conciencia. Esa distinción permite establecer una segunda hipótesis: los fundamentos de lo real no son los átomos o cualquier otro tipo de entelequia física o material, sino la percepción y el deseo. El amor es la fuerza de lo real y la vida una erótica de la percepción. Un planteamiento que va contra el sentido común moderno. El lector encontrará aquí ideas paganas de Grecia e India, heterodoxos de la ilustración (Leibniz o Berkeley), filósofos de la mente (William James o Whitehead) y teóricos cuánticos (Niels Bohr). Según el principio de complementariedad, los métodos e intereses con los que investigamos la realidad forman parte de esa realidad. No hay realidad al margen de ellos. Nuestra intencionalidad está entretejida con las cosas del mundo. Se puede matematizar la naturaleza y desencantar el mundo. Pero ello no significa, como creía Galileo, que la naturaleza hable el lenguaje de las matemáticas. Significa simplemente que la matematización abre un camino en nuestra relación con ella. Un camino tan legítimo como el poético o filosófico. Esto nos lleva al principio de correspondencia. Diferentes visiones del mundo pueden ser ‘ciertas’ siempre y cuando se acepte que son complementarias. La objetividad es el consenso de los especialistas. Expertos que perciben, desean y sienten.